online site builder

Učenje Svamija Amritasvarupananda

29. mart 2020

 Moj ponizni pozdrav Ammi ... Ljubav i pozdravi svima vama širom sveta.


Prvo, dozvolite mi da ponudim svoje molitve za mir i izlečenje za sve one koji na zemlji žive u strahu i anksioznosti zbog covid19. Molimo se takodje i za blagoslove Zemlji, za celokupnu kreaciju i za sve sile prirode. Molimo Ammu, za njenu milost i beskonačno saosećanje. Moji pozdravi svima.

 

Recitovaću mantru mira iz Vede. Prvo ću recitiovati tekst na sanskritu, a prevod će uslediti. Molim vas, zatvorite oči i molite Boga da vam usliši zaštitu, sigurnost i mir.

Ta mantra mira znači „Neka mir sjaji ovde sa celog nebeskog svoda kao i svuda u ogromnom prostoru etera“. Neka mir vlada svuda na ovoj zemlji, u vodi i u svim travama, drveću i lijanama. Neka mir teče celim svemirom. Neka mir donese najuzvišeniji Brahman, i neka mir vlada uvek u svim bićima, mir, mir i jedino mir. Mir za nas i za sva bića. "

 

Za početak, želim da uradite nešto. Ako ste sa porodicom, trebalo bi da se svako obratiti osobi koja sedi pored. Sada, s’dlanovima sklopljenim kao u molitvi, recite "Om Namah Shivaja" (pozdravljam božansko u tebi) jedni drugima. Sada recite jedni drugima: „Zaista cenim tvoju prisutnost, tvoju ljubav i podršku u mom životu“ i sada recite „Namaste“ ili „Namaskar“. (pozdrav)

 

Čovečanstvo prolazi kroz veoma težak period. Izuzetno je zastrašujuća situacija, uglavnom zato što ne vidimo kraj, nemamo pojma kako će se sve to odvijati. Cela situacija je nepredvidiva. Logika, medicina i naši napori su važni, ali vera je jednako važna. Ljubav je podjednako važna; saosećanje je podjednako važno.

 

Dozvolite mi da podelim priču iz velikog epa Mahabharata, koji mi se čini prilagođen trenutnom kontekstu. Jedan od najvećih ratnika toga vremena, Dronacharia, duhovni učitelj sve braće Pandava i Kaurava, onaj koji ih je naučio veštinu luka i strele, bio je ubijen u ratu. Iz besa, njegov sin Ashvathama poslao je strašno smrtonosno oružje zvano Naraianastra protiv vojske Pandave. Bilo je to nešto poput bacanja atomske bombe ili upotrebe biološkog oružja. Oružje je masovno posejalo smrt unutar vojske Pandava, naročito je bilo usmereno prema dobro naoružanima i onima koji su bili skoncentrisani na borbu protiv njega (tog oružja).

Tada je Krišna naredio celoj armiji Pandava da stavi sve svoje oružje, svako ispred sebe, da se pokloni tako sto je svako legao licem prema zemlji sa ispruženim rukama iznad glave i spojenim dlanovima u molitvenoj poziciji. Rekao je svima da izbace iz glave čak i ideju o ratu. Dok je cela vojska radila ono što je Krsna naredio, smrtonosno oružje je počelo da se smiruje. Vreme dodeljeno ovom oružju se postupno privelo kraju i tako je Krišna spasao vojsku Pandave od potpunog uništenja.

 

Priča je sada relevantna. Kada su ljudi širom sveta uplašeni, borba nije nužno efikasna u svim situacijama. U ovom trenutnom kontekstu, bes dolazi iz prirode - najmoćnije i najjače - koja je nažalost sa druge strane. Mi, ljudi, smo poput malih insekata pred očima majke prirode. Kako mi možemo da je smirimo? Stavljajući sve po strani: posao, kupovinu, zabave, protest, napetost i ostavši u miru. Ostanite kod kuće. Takođe ostanite usredsređeni prema srcu; da biste se uspeli, spojte dlanove i poklonite se u tisini. Malo po malo, pandemija će završiti svoj ciklus i smiriti se. Onda prebacimo naš fokus na Govindu. Predjite od covida na Govindu - Boga (Govinda je drugo ime za Krišnu, za Boga); Znači, predjite od covida na Govindu.

 

Astrolozi, govornici i vidovnjaci daju različite prognoze, od kojih je većina kontradiktorna, koja povećavaju naš krvni pritisak; neki kažu da će pandemija postepeno početi da se stabilizuje nakon 4. ili 5. maja, dok drugi kažu da će trajati do septembra, oktobra ili novembra.

Međutim, svi ti ljudi, svi oni koji predviđaju, su samo ograničena ljudska bića; oni ne mogu da vide šta se dešava iza scene, koje su odluke univerzuma. Prosvetljena duša poput Amme, koja može videti prošlost, sadašnjost i budućnost, daje samo uputstva da ostanete tamo gde jeste. Ne izlazite iz svojih kuća. Preduzmite potrebne mere predostrožnosti. Pridržavajte se pravila. Pridržavajte se pažljivo uputstava vlade i zdravstvenog osoblja i molite se za božansku milost. Potrudite se i tražite milost.

 

Naši preci, posebno naše bake, nekada su govorile „Marunnum, Mantravum“, obično se prevodi kao „lek i milost“. Marunnum znači lek, a lek je [u toj tradiciji] lični napor; a Mantravum znači mantra i označava božansku milost.


Astrolozi, govornici i vidovnjaci daju različite prognoze, od kojih je većina kontradiktorna, koja povećavaju naš krvni pritisak; neki kažu da će pandemija postepeno početi da se stabilizuje nakon 4. ili 5. maja, dok drugi kažu da će trajati do septembra, oktobra ili novembra.

Međutim, svi ti ljudi, svi oni koji predviđaju, su samo ograničena ljudska bića; oni ne mogu da vide šta se dešava iza scene, koje su odluke univerzuma. Prosvetljena duša poput Amme, koja može videti prošlost, sadašnjost i budućnost, daje samo uputstva da ostanete tamo gde jeste. Ne izlazite iz svojih kuća. Preduzmite potrebne mere predostrožnosti. Pridržavajte se pravila. Pridržavajte se pažljivo uputstava vlade i zdravstvenog osoblja i molite se za božansku milost. Potrudite se i tražite milost.

Naši preci, posebno naše bake, nekada su govorile „Marunnum, Mantravum“, obično se prevodi kao „lek i milost“. Marunnum znači lek, a lek je [u toj tradiciji] lični napor; a Mantravum znači mantra i označava božansku milost.


Sva ova uputstva, Amminina učenja, mogu se sažeti u četiri reči: živi u sadašnjem trenutku.

Setite se Amminih reči: postoje samo dve vrste mogućih situacija u životu: 1. problemi ili situacije za koje se može naći rešenje 2. problemi ili situacije za koje se ne može naći rešenje. A jasno je: Niko se ne brine kada se može naći rešenje i nema smisla brinuti kada je nemoguće naći rešenje. Sada Amma kaže: „Napred i brini se za sve ostalo osim ova dva slučaja. "

U svojoj poruci neki dan, Amma je takođe govorila o Lakshmi Dhairia (Boginji hrabrosti).

 Hrabrost je antivirus koji prevazilazi takvu situaciju, zato se sprijateljite sa Lakšmi, rekla je Amma, boginja hrabrosti. Sprijatelji se sa boginjom hrabrosti. Obično mislimo da je hrabrost muška, ali ne, ženska je jer istinska hrabrost mora imati saosećanje kao svoj pandan, jer će se inače hrabrost pretvoriti u okrutnost ako je ne uravnotežena saosećanjem.

Stoga, kada Amma kaže hrabrost, to takođe znači i saosećanje. Dakle, kada Amma kaže da je hrabrost antivirus, to znači povećati vlastiti nivo neustrašivosti, svesti i takođe saosećanja. Međutim, biti hrabar i saosećajan ne treba biti ograničen na sebe, taj stav treba da uključuje i druge.

Mislite na svet i budite saosećajni i sa drugima. Nije dovoljno da se zaštitite. Jednako je važno razmišljati i o sigurnosti drugih. Hrabrost (ili Dhairia) ne može ništa bez čvrste podrške saosećanja (Karuna).

 Amma kaže, poruka i suština poruke je da smo se odmakli od svojih sopstvenih božanskih kvaliteta. Ne samo muškarci, već i žene.

 

Oduvek smo mislili da je sve što nam je priroda pružila u dobročinstvu besplatno. Ne, ništa nije besplatno. Sve ima troškove. Ako iz prirode uzmemo vatru, vazduh i vodu, moraćemo to da platimo, ali mi nismo ispunili svoju Dharmu (Dužnost). Ne samo što pljačkamo prirodu, već je i iskorišćavamo, mučimo, i kinjimo. Bog nas neće kazniti. Bog nikoga neće kazniti; ali božanske sile će to učiniti, prirodne sile će učiniti. Oni su Božja deca.

 

Dozvolite mi da podelim sa vama sjajan primer Amme. Majka petorice odraslih dečaka bila je sama kod kuće. Razbojnici su upali u kuću i pretukli je. Želeći da izbegne probleme, majka se suzdržavala da otkrije incident svojoj deci kada su se vratili kući. Ali dečaci su za incident saznali od nekoga drugog. Šta će oni sada da rade, oni koji vole svoju majku više od svega? Pronađu razbojnike i pretuku ih, čak i ako ih majka moli da ne uzvraćaju. To je istina. To smo učinili mi, ljudi: učinili smo nešto jako loše, mučili smo Majku prirodu veoma dugo, a sada su prirodne sile koje su njena deca, došle da nas traže. Došli su po nas.



Bhagavad-Gita, treće poglavlje, stih 12, kaže:
ishtan bhogan hi vo deva dasiante iajna-bhavitah
tair dattan apradaiaibhio io bhunkte stena eva sah

Što znači: "Zadovoljne ponudama i poklonima, deve (prirodne sile) će vam pružiti užitke kakve želite. Ko uživa u onome što mu daju prirodne sile, a da im on ne daje ništa za uzvrat, taj je istinski lopov."

Tako, Krišna čitavo čovečanstvo kvalifikuje kao lopove.

 Deve, inače nazvane sile prirode, naime vazduh, vatra, voda, prostor, zemlja itd. su manifestacije Boga. Biće srećni i pružaće nam životna zadovoljstva, ali samo ako se nesebično ponašamo, kad se odričemo i dajemo (ponovo) društvu.

Ali šta mi radimo? Mi krademo. Krademo ne vraćajući ništa. Amma kaže da je život cikličan. Sva priroda je ciklična, godišnja doba (proleće, leto, jesen i zima) su takve - kružne prirode. Dolaze i odlaze. Ceo Sunčev sistem, sunce, zemlja, mesec, zvezde, takođe slede kružne putanje; noć i dan su ciklični, pa vreme takođe mora da bude ciklično. To nije ravna linija. Vraća se. Amma kaže da su kamate u banci Božjoj previše visoke, možda i neograničene. Ovo se odnosi na dobro i loše, a ne samo na dobro; i za loše je kamata neograničena.

 

Evo čuvene priče o Krišni i njegovom pratiocu iz detinjstva i najboljem prijatelju, Sudamu, takođe poznatom kao Kuchela.

Bili su skolski drugovi iz istog odelenja u ermitazu njihovog duhovnog ucitelja.

Po završetku studija, Krišna i Sudama su se razdvojili i nastavili svoje dužnosti u svetu. Sudama je osnovao porodicu; međutim, na usnama je uvek imao sveto ime Krišne i njegov božanski oblik uvek upisan u srcu. Iako su njegova porodica, supruga i deca živeli u ekstremnom siromaštvu, Sudama, nesebični bhakta, nije se molio Bogu za svoje zadovoljstvo ili za materijalni imetak, sve do dana kada je njegova situacija postala zaista kritična. U tom momentu, Sudamina žena je zamolila svog supruga da ode u Dvarka, Krishnin dom, da vidi svog starog drugara, koji ga je izuzetno voleo.

Sudama je u početku nerado slusao molbe da se približi Krišni radi materijalne koristi. Rekao je svojoj supruzi: "Izabrao sam put predanosti zbog svog unutrašnjeg uzdizanja, ne zbog bogatstva, ne zbog zadovoljstva." Međutim, želja da vidi Krsnu konačno je prevladala i on se predao argumentima svoje supruge. Bos, Sudama je hodao do Dvarka. Kad je Krišna čuo vest da Sudama došao do vrata Dvarka, ostavljajući sve ostalo, potrčao je prema njemu, vičući „Sudama, Sudama, konačno si došao."

Krišna je vrisnuo od sreće, trčeći prema vratima. „Pa ti si me zaboravio Sudama? Zašto si toliko dugo čekao da dodaješ da me vidiš? Jesi li zaboravio svog starog prijatelja ?“

"Normalno, to je poklonik koji juri prema Bogu… nikada ne vidimo kako Bog trci prema nama. Krišna je poljubio Sudamu. Večno nasmejan Lord, sa lica koje uvek zrači, čak i na bojnom polju Kurushetra, prolio je suze radosnice kada je ugledao Sudamu, svog voljenog prijatelja.

Bog nikada neće zaboraviti svoje bhakte (sledbenike, vernike). Amma nas nikada neće zaboraviti. Amma uvek kaže: „Svi ste mi u srcu. A pravi vernik nikada neće zaboraviti Boga. To pokazuje koliko je Bog sretan da nas primi kad dođemo do njega. Božja radosna reakcija suprotna je onome što očekujemo. Krišna je tako, odveo Sudamu u svoju privatnu sobu, stavio ga na krevet i naredio svojim kraljicama da donesu posudu sa vodom i druge predmete. Tu je oprao Sudami noge. Sada, pogledajte sliku toga u svom srcu - Bog pere noge svog sledbenika. U Indiji, sledbenici obično obavljaju ceremoniju pranja stopala svom guruu; ali evo Krišna pere Sudamine noge.

To me podseća na Amine reči. Amma nema želje, ne oduševljava se onima koji joj prave ceremonije, a voli isto toliko one koji to ne čine. U stvari, Amma je spremna da obavi ceremonije za sve, Amma je spremna da opere noge onima koji nesebično služe siromašnima i ostalima kojima je to potrebno. Amma daje više radosti kada nas vidi kako čistimo cevi kanalizacije; to je zaista važnije od ceremonija. A svi znamo da je Amma tokom svojih programa zaliva cvećem sve nas i poklanja se pred svima.

U Amritapuriju, Amminom ašramu u Indiji, često se dešava da, kada neko umre i pre nego što se telo odnese na mesto kremiranja, Amma poljubi stopala tela. Govoreći o vernicima, novinari pitaju Ammu da li je su ti ljudi njeni obožavaoci, a Amminin odgovor je ne, ja sam ta koja ih obožava.

 

Ali nastavimo priču o Krišni i Sudami. Dok je u rukama držao Sudama-ove noge, Krišna je primetio trnje koje mu se ubolo noge. Na nogama su mu se našle mrlje od krvi. Dok je Krišna uklanjao trnje i čistio Sudama noge, Krišna je počeo da plače. Bol vernika je Božja bol: takva je Božja ljubav prema sledbenicima, takva je čistoća njegovog večnog odnosa prema nama i zato Amma kaže da je bol njenih vernika Njena bol i njihova sreća je Njena sreća. Ona kaže: "Ja sam kao ogledalo ». Ammu takođe vidimo kako plače sa sledbenicima kad su oni tužni ili kada im se dogodi nešto tragično. Smeje se sa nama kad smo srećni. Amma se takođe igra sa decom, pa čak i sa odraslima. Amma živi 100% svih situacija, svim srcem, svim bićem. Velika bića su jedno sa čitavom kreacijom, tako da osećaju naše duboke emocije. Dakle, vraćajući se na priču o Krišni i Sudami, nakon pranja Sudaminih stopala, Krišna mu je ponudio novu odeću, kraljevsku odeću, dao mu hranu, proveo vreme sa njim da se seti starih dana. Ukratko, Krišna i njegove kraljice služili su Sudamu kao sluge. I to je veličina Boga. Krišna je bio radoznao da li mu je Sudama nešto doneo. Sudami je bilo neprijatno da pokaže svoj poklon: četiri šake pirinča koje je doneo za Krišnu. Pokušao je da ga sakrije, ali od Boga se ništa ne može sakriti; Krišna je uzeo vrećicu i otvorio je "duvani pirinač, moje najdraže jelo !" uzviknuo je Krišna. Pojeo je prvu šaku, ali Rukmini, njegova supruga, držala ga je za ruku, rekavši: šaka ovog pirinča dovoljna je da obezbedi obilje na ovom svetu. Nakon što je proveo nekoliko dana u Dvarku, Sudama se vratio u rodni grad i neposredno pre nego što je krenuo, Krišna je rekao Sudami da skine kraljevsku odeću i da umesto toga uzme staru razorenu odeću. Svi, uključujući i kraljicu, bili su šokirani kad su čuli ovo. Kaže se da se nakon Sudaminog odlaska, Krišna zatvorio u svoju sobu da plače. Kraljice su ga pitale zašto plače, a Krišna je odgovorio: "Da se Sudama obukao kao kralj, ljudi bi rekli: 'Pogledajte ga, on je sve ovo primio jer sam mu prijatelj', ali sada kada će ga ljudi videti kako nosi svoju staru otrcanu odeću, shvatiće da je sav napredak koji će dobiti, doći zbog njegove posvećenosti. I tako se Bog brine za svoje vernike. Sudama nije ništa tražio. U stvari, odjednom je zaboravio sve u Krišninom prisustvu. Međutim, Krišna je ubrzo zadovoljio sve Sudamine potrebe: bogatstvo, blagostanje, palače, sluge itd.

Sad priča ima i drugu stranu, šta je bio razlog Sudaminog siromaštva? Da li je Bog kažnjavao Sudamu zbog greške koju je počinio u prošlosti? Sada je flashback. Krišna, njegov stariji brat Balarama i Sudama zajedno su učili u ermitažu kada su ih jednog dana poslali da sakupljaju drva za ogrev. Žena njihovog duhovnog učitelja dala je Sudami duvani pirinač da ga podeli sa ostalom dvojicom, a Sudama nije rekao Krišni da je dobio pirinač. Krišna je bio gladan, ali Sudama je nastavio da ćuti. Umoran, Krišna je zaspao u krilu Sudame. U međuvremenu, Sudama je izvadio pirinač i počeo da jede. Krišna ga iznenada upita: "Brate moj, jedeš li nešto?" Sudama je odgovorio: „Ne, nema šta da se jede, drhtim od zime i zubi mi cvokoću od hladnoće. Ne mogu čak ni ponoviti mantre zbog hladnoće. Krsna kaže: „Ok, imao sam san; video sam čoveka kako jede hranu drugih ljudi, a kad mu je to rečeno, odgovorio je: "Pa šta hoćete da jedem?" Jedan od načina da kaže da nema šta da jede, pa je drugi čovek na to odgovorio: „Dobro, dobro, razumem“. I to je ono što je svemogući Krsna tada rekao Sudami: „Ok, to je bio samo san. Znam da ništa ne bi jeo bez da to podeliš sa mnom. Da je Sudama donekle bio svestan Krišnine svesti, ne bi to učinio. Nije Krišna pogrešno osetio, već Sudama a ta greska mu se kasnije vratila u obliku siromaštva. Međutim, kad je Sudama kasnije ponudio Krishni šaku duvanog pirinča, duvanog pirinča koji je njegova supruga zaradila svojim trudom, Krišna je bio zadovoljan i ponudio mu zlatni grad u kojem je mogao uživati (kad se Sudama vratio kući , palata i grad stoje umesto njegove siromašne kolibe. Njegova porodica, koja ga čeka, obučena je u bogatu odeću) Sada je krug kompletan.

 

Pokloni duvanog pirinča od Sudame mogu se činiti beznačajnim, ali nagrada, primljena za ovaj na izgled beznačajan čin, bila je neizmerna - ovaj mali paket duvanog pirinča posvećen Bogu, vraćen je Sudami i umnožen toliko da je postao ogromno bogatstvo. Zašto? Kao što Amma kaže, jer je kamata na banci Božjoj beskonačna, jer je bogatstvo beskonačno. Božje bogatstvo je beskonačno, pa je kamata beskonačna. Kapital i kamata zajedno treba da budu neograničeni. Razmislimo sada, razmislimo, meditirajmo i potražimo odgovor na pitanje: "Da li sam nesebično dao društvu malo, makar i šaku duvanog pirinča?" Svi koji su navikli da jedu sami, bez deljenja sa drugima, trebalo bi da se prisete ove priče. Stari rukopisi takođe naglašavaju ovu lekciju i traže od nas da prvo razmislimo o Bogu, o prirodnim silama, a samo zatim o dobiti, i tek onda sve postaje Prasad (blagoslovljena hrana)



 Sve, sve naše dobre i loše akcije vratiće nam se uvećane kao vidjene pod lupom.

To je zakon, ciklički zakon univerzuma - koji nijedan ustav ne može promeniti. Jeste li čuli priču o Biliju Raiu Harisu, 55-godišnjem prosjaku koji je živeo na uglu jedne ulice u Kansas Citiju? Incident se dogodio 26. februara 2013. Neću vam ispričati ovu priču jer nam ponestaje vremena. Da li pretražite Google - otkucajte „Billy Ray Harris“, videćete. To je moderan primer kako će naša kružna i nesebična akcija biti neizmerno nagrađena. 

Svugde, poruka koju dobijamo je sledeća: učestvujte „u igri Boga“ jer je ovaj svet spektakl magije najvećeg mađioničara - Boga. Magija nije stvarna, ali mađioničar je stvaran. A odakle dolazi Maja (reč Maja = iluzija) čarolija Boga? Učestvujte u Božjoj igri. Igrajte svoju ulogu kao što ju je Bog kreirao za vas, ali nemojte se vezati za nju, ne postanite prijemčivi. To je zaista osnovni princip karma joge. Kada svoje akcije obavljamo nesebično i nepretenciozno, kao instrument u rukama Boga, automatski se usklađujemo sa zakonom univerzuma, sa voljom Božjom. I naprotiv, kad su naši postupci motivisani egom i sebičnim željama, mi se u stvari odvajamo od Božijeg plana, što će doneti bolno iskustvo. Ko je odgovoran? Mi. Mora ćemo platiti cenu, jer sve ima cenu. U ovom univerzumu ništa nije besplatno - to je strog i neumoljiv zakon.

 

Čak i neznalice nemaju izgovora u ovom procesu. Jednom, neki moped usporava pred crvenim svetlom. Tada ugleda bizona kako napreduje bez pitanja, ne uzimajući u obzir crveno svetlo. (To se može dogoditi samo u Indiji - takve stvari su retke u drugim sredinama; dešavaju se u Indiji, zemlji raznolikosti, lepote i duhovnosti). Ugledavši to, biciklista trenutno ponovo krene. Saobraćajni policajac ga je odmah uhapsio i novčano kaznio. Biciklista je pitao policajca: "Niste kaznio bizona, zašto mene?" Policajac je odgovorio: "Zato što ste vi veći bizon", bizon nije dovoljno inteligentan da bi razumeo zakon, za razliku od nas ljudskih bića. Ako se vozimo, nije na vlasti da nas podučava o državnim zakonima. Na nama je da ih znamo."

 

Isto tako, ako živimo u ovom svetu uzimajući vazduh, vodu, sunce i hranu, moramo poštovati pravila koja je utvrdila majka priroda; to ne znači da je Bog strogi vaspitač, detektor koji odmerava dobro i loše ponašanje ljudi, koji donosi presude i izriče kazne. Ne, Bog nikoga ne kažnjava. Bog samo gleda sve što se dešava. On je samo posmatrač, vidovnjak, prorok, a ne glumac. Bog samo vidi, posmatra. On je "Generalni direktor" - šef prosvetljenih supervizora celog univerzuma, što znači da je Bog sam zakon. Bog je sam zakon. Bog je sama dužnost - onaj ko svedoči o svemu.

 

Ako recitujete Lalita Sahasranamu (mantre posvećene božanskoj majci),

- mantra 232: Om Mahesvara maha kalpa mahatandava sakshiniai namah. Vi govorite onoje koja ce biti svedok sjajnog veličanstvenog plesa koji će Bog izvesti na kraju sveta.

Šta je priroda, šta je ovaj svet? Manifestovani svet je ples, ples Boga Šive. Stvaranje. Pokret. Ali plesač je jedno sa svetom. Pa onda, gde je Bog? Plesač je Bog plesač. Plesač i ples nisu dvoje, oni su jedno.

- Mantra 384: Om visva sakshiniai namah: Ona koja svedoči univerzumu,

- Mantra 571: Om maha pralaia sakshiniai namah: Ona koja svedoči velikom potopu,

- Mantra 159: Ona koja svedoči o tri perioda vremena, tj. budno stanje, stanje sna i duboko stanje spavanja.

Znači, u današnjem svetu Bog nije autor. Ne osuđuje nas. Ne kažnjava nas. On je posmatrač, čuvar. U današnjem svetu većina nas vodi život odvojen od sveta oko nas, od naših bližnjih i čak od članova naše bliske porodice. Ne želimo da nas muče njihovi problemi. Povlačimo se u naš mali svet uživajući u komforu, ravnodušni prema drugima : u stvari, ne treba se suočiti sa svetom. Amma nam pokazuje kako se suočiti sa životom. Amma nam pokazuje kako da živimo život. Amma nam pokazuje kako da komuniciramo sa ljudima. Amma nam pokazuje kako voleti, kako biti saosećajan, kako biti strpljiv, kako deliti, kako se brinuti za druge.

To znači nije pravi način da se uklopimo u svet, jer bilo koji idiot može da se ponaša poput nas, ali ne možemo se tu zaustaviti kad stvari pođu po zlu. Upravo sada, s obzirom na trenutno stanje u svetu, shvatamo da su svi takozvani problemi koje smo imali u životu bila samo oluja u čaši vode.

Zar nije to ono što sada razumemo? Dobra karma u prošlosti omogućiće nam da se lepo provedemo u životu, ali cunami se može dogoditi i u životima najmoćnijih. Za tren oka može biti izbrisan čak i najmoćniji vladar neke zemlje ili cela država može biti izbrisana. Kralj može postati prosjak i obrnuto, a kada ih smrt pogleda, kralj i prosjak su isti. Njihove želje su iste. Šta će oni tražiti? Možete biti kralj ili prosjak, ili siromašak bez obzira na nacionalnost, kastu, veru, jezik, položaj, moć … šta tražite? Daj mi samo malu kapljicu vode. U to vreme apsolutno nema razlike između kralja i prosjaka, bogatih i siromašnih, hrišćana, hindusa, muslimana, budista i jevreja. U tom momentu vidite samo jedno: V R E M E u njegovom najsurovijem obliku, kao razarač svega. Kala Kali Kâli, Kalam, sve je isto – vreme (Kala na sanskritu).

 

Treće poglavlje bhagavad-gite, stih 14, kaže:

 

annad bhavanti bhutani parjaniad anna-sambhavah

iajnad bhavati parjanio iajnah karma-samudbhavah

 

Sva živa bića žive od hrane, a hrana se stvara kišom. Kiša dolazi od ostvarenja žrtvovanja, a žrtvovanje se radja kad izvršavamo zadatak koji nam je tražen.

 

I šta je to žrtva? Nije stvar u stvaranju ritualne vatre i ponudama hrane, u stvari nije samo stvar u tome da Bogu ponudimo voće, novac i venac, već i pružanje usluge celokupnoj kreaciji, nesebično. I ako ne učestvujemo u ovom krugu davanja, u krugu ljubavi, u tom krugu saosećanja, u krugu delenja i pažnje, vreme će nas prestići jer je to krug, to nije linija.

Nedavno, neposredno pre Amininog 66. rođendana, novinar jednog od glavnih dnevnih novina u Kerali razgovarao je sa njom. Novinar je pitao Ammu: "Dajete darshan sedam dana u nedelji, 365 dana u godini, i putujete po svetu i grlite ljude koji dolaze adasvuda, pa čak i posle darshana, kada se vratite svoju sobu, čini se da čitate sva pisma od sledbenika a takođe i od stanovnika i da pored toga dajete uputstva za različite humanitarne radove i institucije. Malo spavate. Sasvim je očigledno da većinu vremena provodite sa ljudima u javnom prostoru, usred velike gužve i da usred svega toga, ne želite da odvojite malo vremena da se opustite kako biste ipak imali malo vremena i prostora za sebe. A Ammin odgovor se pojavio spontano: "Ne postoji razlika između mog vremena i vremena moje dece. Sve je moje vreme. "

 

Bio sam tamo i Njene reči pogodile su me kao grom. Bio sam zadivljen. Osetio sam dubinu njenih reči kada sam pogledao Ammu, Krišnine reči Arjuni prolazile su mi iz misli. U jedanaestom poglavlju Bhagavad Gite, stih 32, Krišna otkriva Arjuni svoj božanski oblik; Krišna je rekao Arjuni koji je bio preplavljen tugom (zbog ljudi u neprijateljskoj armiji) i odbio da se bori i da izvrši svoju dužnost:

 

kalo 'smi loka-kshaia-krit pravriddho

lokan samahartum iha pravrittah

rite' pi tvam na bhavishianti sarve

ie 'enorhitah pratianikeshu iodhah

 

 „Arjuna. Ja sam vreme. Ja sam vreme. Prekaljen uništitelj svetova već se angažovao da uništi sve, uključujući i ove ljude, šta god da uradiš, čak i ako se ne boriš, svi ti neprijateljski ratnici će prestati da postoje, jednog dana. "

 

Kada Krišna ovo kaže, to nije Krišna pojedinačno, nije oblik Krišne, nije Krišna rođen u Dvarki i koji je odgajan u Vrindavanu, Krišna koji svira božansku flautu, prelepi Krišna sa paunovim perjem u kosi. Ne, to je svemir. Univerzum je taj koji govori. Svaka biljka govori. Svaki kamen govori. Svaka čestica prašine šalje poruku. Svaki list, svaka životinja. Sve ima jezik. Poruka univerzuma. Vreme.

 

Ove rečenice mogu zvučati teško, čak i okrutno, zar ne? Ja sam vreme, prekaljen uništitelj svetova, već angažovan u uništenju svega, uključujući i ove ljude, šta god da uradiš, svi ti neprijateljski borci će prestati da postoje, jednog dana. Ove rečenice mogu izgledati oštre, čak i gadne, znam, i mogu da razumem, ali istina nam se uvek čini previše teška za prihvatanje. Razumem. To nas i pogura da uradimo svakakve gluposti misleći da se (kao posledica), neće ništa dogoditi. Međutim, pažljivije istražujući ove reči, shvata se da je to jednostavno normalno-činjenična izjava, da je otvoreno prikazivanje zakona koji važi stalno, za čitavu kreaciju, za svaku kreaturu (stvorenje), uključujući i za svakoga medju nama. To je samo jedna istina, jedna realnost. Možda je Arjuna u trenu imao pogled na prošlost, sadašnjost i budućnost. U ovom božanskom obliku verovatno je video odvijanje rata: žestoka bitka, izdaje, gubici, poslednji preživeli itd. Rođenje, početak, život, događaji, iskustvo, smrt, kraj - sve to se dogadja u vremenu. A u ovom stihu postoji posebna reč, koja znači prekaljen, zreo, a znači i rat. Prekaljen sam i stručan u kreiranju, održavanju i uništavanju. Mislim na svemir. On takođe ukazuje da ovaj proces rođenja, smrti, sredine i kraja, bilo da je pojedinac ili univerzum, nije pojedinačna pojava, to je ciklus – on nastavlja da se odvija i u tom procesu funkcioniše teorija karme. On postaje funkcionalan, nezaobilazan, neizbežan. To se i sad dešava. U našem neznanju i vezanosti ili prijemčivosti, mislimo: „Šta će se dogoditi ako jednog dana prestanem da radim? "

   

Krišna ovde podučava veliku lekciju o poniznosti i uči nas da ne pridajemo preteranu važnost našim vlastitim akcijama. U osnovi, Krišna je rekao Arjuni, "Misliš da si autor, ali ne. Veliki NE. Ja sam reditelj predstave: kiša je u rukama Boga. Imamo li kontrolu nad trenutnom situacijom? Baš nikakvu. Ne možemo ni izaći iz naše kuće. Kada Krišna kaže: „Nisi ti taj koji radi, to sam ja taj koji radi sve“, nemojte misliti da vam ovo dozvoljava da kažete: „U redu … posto Bog sve radi, ja prestajem da radim, prepuštam Bogu radi sve za mene “. NE. Kada Krišna kaže Arjuni „Ja sam vreme i odlučio sam da ih prožderem“, jer će ionako vreme u svakom trenutku sve rastrgati, to je priroda, to je put kojim Bog sam uravnotežuje svet i njegove aktivnosti. Dok nastavljamo naše glupe akcije, ko nas može spasiti? Mi sami ne možemo. Božja milost, Ammin savet su uvek s nama.

 

Čuo sam za tri glupe faze života. Tri glupe faze u životu. Adolescencija: imati vremena i energije, ali nema novca. Radna dob: imate novac i energiju, ali nema vremena. Starost: imati vremena i novca, ali bez energije.


Dozvolite da vam ispričam malu priču. Putnik je krenuo prema hodočasničkom centru, na vrhu strme planine. Jedini način da se dođe do vrha bila je korpa zakačena za konopac. Putnik se popeo u koš i, dok se spremao da se podigne uz strmi zid litice, primetio je da je konopac na koji je bila obešena košara sav pohaban, da izgleda kao da će se raskinuti. Pitao je monaha: "Kada menjate konopac?" A monah odgovori: "Kad god se prekine." Niko od nas ne želi da čeka da se konopac prekine pre nego što ga zamenimo. Zbog toga Amma kaže da uvek budemo spremni, jer ceo naš život je stalna priprema. Budite budni i budni poput vojnika na liniji fronta; uvek budite mentalno, emocionalno i intelektualno pripremljeni dok se molite Ammi:

 „Oh Amma,
Neka mi tvoj milostivi pogled pomogne da sve životne situacije dočekam sa radošću, hrabrošću i saosećanjem,
Neka mi tvoj milostivi pogled pomogne da izvršim svoje dužnosti smatrajući ih sevom punom ljubavi i nesebičnosti a ne kao neki obavezni, dosadni posao
Neka mi tvoji milostivi projekti pomognu da se ne bavim prošlošću ili budućnosti već da budem u sadašnjem trenutku,
Neka mi tvoj milostivi pogled pomogne da napravim neophodnu promenu u meni umesto da se fokusiram na promene drugih,
Neka mi tvoj milostivi pogled pomogne da budem uvek srećan i zadovoljan u svim životnim okolnostima“
Amma je s nama i milost je s nama. Budite hrabri, volite i saosećajte. Molite se, ovo je najbolje vreme za iskustvo ljubavi. Najbolje je vreme za otvaranje. Podelite, jer upravo sada shvatamo da nismo ništa. Baš kao ... neka pesmica. Ništa nam ne pripada, niko nije naš.
Strah, kada strah dostigne svoj vrhunac, i ako zaista meditirate o toj tački, videćete ljubav. Ljubav izvire, morate to da osetite što je dublje moguće, jer kad osetite strah koliko je moguće dublje, shvatite da ste bespomoćni. Shvatamo da nam ništa ne može pomoći. Ništa nas ne može zaštititi. Ništa nas ne može spasiti osim samog Boga; i u tom trenutku ljubav, izvor ljubavi, počinje da teče. Sve je otvoreno, tako da je najbolje vreme da radite na sebi, na svojim slabostima, na svojim granicama i da se pripremite za budućnost. Ali da bi ste se pripremili za budućnost, budite baš ovde upravo u ovom momentu. Ne razmišljajte o budućnosti.
 
Neka Ammina milost uvek bude sa svima vama.
Mi se molimo za vas, sećamo se vas, mislimo na vas.
Volimo vas, Ammina deco širom sveta.

Učenje Svamija Amritasvarupananda

Na Engleskom